佛說阿彌陀經要解 （第一集）
佛說阿彌陀經要解 （第一集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0001
各位同學，記得去年六月，我們在這個教室講了一部《無量壽經》。今年同一個月份，也在這個地方與大家共同來研究淨宗另外一部大經，也是淨土宗最重要的一部經典，這是蕅益大師的《彌陀經要解》。在過去，《無量壽經》還沒有像現在這樣普遍的流通，修學淨宗所依據的就是《阿彌陀經》。尤其是《阿彌陀經》的《要解》與《疏鈔》，可以說是近來一千年當中，幾乎淨宗修學成就的都是靠這兩種註解。這兩種，尤其是蕅益大師的《要解》，過去印光老法師曾經說過，他說即使是阿彌陀佛到我們這個世間來，要給《彌陀經》做個註解，也不能超出其上。這是印光法師把這個註子讚歎到了頂點，甚至於就肯定了這個註解就是阿彌陀佛自己的意思，完全沒有錯誤。我們知道，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，這是我們現代人都知道了，印光大師的身分。蕅益大師的身分沒有顯露出來，當然一定也是個再來人，絕對不是凡夫在一生當中能夠有這樣的成就。那麼蕅益大師究竟是什麼人？如果按照大勢至菩薩化身的印光大師來說，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩之流，否則的話，當不起大勢至菩薩如此的讚歎。那麼這個註解對於我們來說，就非常的重要了。
在末法時期，特別是現在這個時代，佛法的宗派很多，法門很多。真正能叫我們現代人，現代人可以說煩惱非常之重，苦難特別多，讓我們一生當中得到真實的利益。不但能夠解決我們現前一切問題，無論是個人、家庭、事業，更能夠幫我們解決一個永恆的問題，這就是佛門當中常說的生死大事，這是個永恆的問題。確實有效，確實能夠做得到的，可以說在所有一切法門裡面，唯獨淨土法門。所以古德講這個法門簡單、容易、快速、穩當，這是與其他一切法門做個比較，顯示出這個法門是無比的殊勝。但是這個法門實在來說，就像諸佛如來自己所說的，古來祖師大德異口同聲所宣揚的，這個法門叫難信之法。難信而易行，修行起來非常方便，人人能做得到，可是就是不容易叫人採信。
因此自古以來在這個法門真正成就的，實在講只有兩種人，第一種人就是善根深厚的人，根性很利，也就是我們講特別聰明的人。他一聽這個法門，他對於裡面的道理、事實他就能夠深信不疑，這種人能得利益。第二種人，我們常講有福之人，這是真正有福報。這個福報不是世間五欲六塵的福報，不是說這個。世間的榮華富貴，那個福報是假的，為什麼？不長久。真正的福報是聽了這部經雖然不懂得道理，他也能夠深信不疑，這個人是真正有福。他不懷疑，依照這個方法去做，所以他也很容易成就。最難的就是中間這部分，而且中間這部分人是特別的多。古來的祖師大德苦口婆心為我們講解、為我們介紹，實在也就是為了中等根性的這批人。我們對於歷代傳法的這些大德、這些善知識，真誠的感激，如果不是他們，不是這些人，我們在這個時代要想接受這個法門確實困難。
「佛教」，首先我們要認清楚，它是釋迦牟尼佛對於一切眾生最好的教育，我們決定不能把它當作宗教來看，那就錯了。一開頭錯，這一錯就到底了，我們要把它當作教育來看。釋迦牟尼佛一生，如經中所說的，說法四十九年，講經三百餘會。四十九年所說的，後人把它整理出來印成書本，流傳到中國，在中國翻成了中國文。我們古代的這些大德們，將佛這些經論整理、分類，編成一部大型的叢書，我們今天叫它做《大藏經》。《大藏經》的內容一言而蔽之，就是說的宇宙、人生的真相。我們今天要研究討論的《阿彌陀經要解》也不例外，還是宇宙人生真相的說明。我們用這個眼光、用這個角度來探討，才能夠真正體會到佛對我們苦口婆心的教導，使我們在佛教育當中得到真實的利益。
諸位翻開經本，經本一開端這個就是註解。諸位翻開經本第一面，第一面是個序文，蕅益大師寫的，序文寫得非常之好。我們這一次時間不長，我們介紹的方法是採取重點，如果意思很明顯，一看就懂了，我們就把它帶過去。有重要的理論或者修行的方法，我們必須要多用一點時間來介紹。
這個經文先是題目。題目，「佛說阿彌陀經」這六個字是經題，「要解」兩個字是註解的名題。所以，題目裡面就分成兩段，一個是經，一個是註。題，必須做一個簡單的說明，簡單的介紹。「佛」是我們的本師釋迦牟尼佛，「說」，這是佛親自所說的。佛經很多，經題諸位也看得很多，有些經上經題冠上「佛說」，有些經典裡沒有「佛說」。譬如說我們常常看到的，在中國社會當中家戶喻曉的《金剛經》很出名，《金剛般若波羅蜜經》，上面沒有加「佛說」。是不是佛說的？當然釋迦牟尼佛說的。日本人最崇敬的就是《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》上也沒有加「佛說」。是不是佛說的？當然是佛說的。為什麼經上有的加佛說，有的不加佛說？這是我們學佛同修必須要曉得的，這屬於常識，佛教常識。在一般慣例上，從正宗分開始，正宗分裡頭第一句話是佛講的，這部經多半冠上佛說。第一句話不是佛講的，是別人提出問題來問的，通常這種經就不加佛說。所以這是有這麼一個例子。
佛一生所講的經，從內容性質上來說，也可以分為許多的種類。像後面會跟諸位介紹到的所謂十二分教，那就是把它分為十二種不同的形式。這十二種當中，有一種叫「無問自說」。通常佛講經，都是別人有問題提出來問他，他來跟大家解答，多半屬於這種性質。另外有一類，沒有人問，佛看看大家機緣成熟，主動介紹出來，這一類的經叫無問自說。我們這部經就是屬於無問自說，所以經題特別冠上「佛說」。「阿彌陀」這是梵語，翻成中國意思是無量，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，就是無量。實在講，這個地方還有省略，應該有一個阿彌陀佛。因為佛為我們說，也就是為我們介紹阿彌陀佛。
「佛」這個字是覺悟的意思，換句話說，阿彌陀佛要從文字的意思來翻就是「無量覺」，無所不覺，也就是無所不知的意思，無所不知、無所不覺的意思。佛在本經裡面為我們說出兩個意思，一個是「無量壽」，一個是「無量光」，說出這兩個意思。其實無量的意思裡面包括得太多了，確實它是說的究竟圓滿的無量。佛用光、壽兩個字，把所有一切的無量都概括了。壽是指時間，過去、現在、未來，光是講空間，光明遍照。說無量的空間跟無盡的時間，那時空裡面所包括一切都在裡面了，沒有一樣東西是遺漏的。所以，他這兩個字就是我們現在講的時空。可是仔細我們來說，時空兩個字的意義遠不如光、壽來得活潑，光壽好像是活的、有生命的，時空就沒有這種生命活潑的這種感觸。所以，光跟壽來代表時空的意思更為深遠，更有意思。尤其在一切無量裡面，壽命是最重要的，如果沒有壽命，你所有一切無量都落了空。譬如說你有無量的智慧、有無量的才藝、無量的德能、無量的財富，可是沒有壽命，這一想，豈不是你都不能享受？所以一切無量裡面，壽命最重要。因此世尊給我們解釋阿彌陀的意思，頭一條就講的無量壽，壽命是一切無量裡面的第一德。這是西方極樂世界，那個世界導師的德號。
在這個地方我必須要跟諸位同修做個簡單的報告，我們中國古代的聖賢，對於宇宙人生的真相也有相當的明瞭。你看《老子》，在子書裡面的《老子》，他的書雖然不多，只有五千言，五千言就是五千個字，不算很長的一篇文章。他一開端就說「道可道，非常道；名可名，非常名」。這是事實，他就曉得名是假的，不是真的。諸佛菩薩的名號是真的，還是假的？是從哪裡來的？誰給他起的名字？我們今天講自己名字，大概中國人的名字大多數都是父母起的。佛菩薩沒有名號，這個諸位要知道。
佛菩薩名號從哪裡來的？是從他教化眾生需要而來的；換句話說，就是他教學的宗旨，也就是他教學的一個口號。譬如釋迦牟尼佛當年在我們這個世界，教我們地球上這一批眾生。他教學的方針是什麼？一定要對症下藥。觀察我們這個世界眾生毛病太多了，這一切毛病裡頭哪個毛病最重，這是先要對治的。看到我們這個世界眾生，最嚴重的是缺乏慈悲心，自私自利，所以他在名號裡面就用一個「釋迦」。釋迦是什麼意思？是仁慈的意思，這就是他對於我們這個時代、這個地區現前教學的方針。同時看到我們這個世界的眾生，妄想、執著非常嚴重。嚴重的妄想執著就帶來了無盡的煩惱，心不清淨，因此名號上又加上一個「牟尼」。牟尼是印度話，意思就是寂滅的意思，就是把所有一切妄念統統都滅掉，讓心地恢復清淨。換句話說，釋迦牟尼用現代話來講就是仁慈、清淨。所以他的名號就是他現前這個階段的教學方針，用這個做名號。
假如說，西方世界阿彌陀佛現在到我們這個世界來作佛、來教我們，他用什麼名號？他也要用「釋迦牟尼」，才能治我們的病。我們釋迦牟尼佛，我們的老師，如果到西方極樂世界跟阿彌陀佛兩個對換一下，他到那裡可不可以用釋迦牟尼？不能用。為什麼？西方世界人每個人都仁慈，你提這個就沒有意思；每一個人心都清淨，牟尼也沒得意思了，所以他那個世界一定要用阿彌陀。我們這個世界來作佛、來教化眾生，一定要用釋迦牟尼，諸位要懂得這個道理。所以佛沒有名號，他在哪一個地區對不同的眾生，他的名號就要換。他不是一個固定的名號，也不是永久就是那一個名號，這是我們一定要曉得。可見得他是應機說法，而且無有定法可說，佛也就沒有一定的名號。
不但沒有一定的名號，佛也沒有一定的相貌。我們世間人常講相隨心轉，佛心那麼清淨，相貌當然是圓滿的。圓滿的是報身佛，他示現教化眾生，那就要隨類現身，就不是他本來那樣究竟圓滿，他示現的。像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度他就現什麼身，應以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身得度他就現菩薩身。就像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。在中國示現的，一定是中國人的相貌，在印度示現的，一定是印度人的相貌，他們見到之後才有親切之感。你看我們造的佛像、菩薩像，日本人的佛像一看就是日本人，西藏人的佛像一看那就是西藏人。泰國的佛像一看，佛像很富態，泰國的佛像下巴尖尖的，一看就是泰國人。所以要知道佛沒有一定的相，你喜歡什麼相他就現什麼相。名不是一定的，相也不是一定的，都是隨眾生心，確實做到了隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這十大願王上所說的，諸佛菩薩真的圓滿的做到了。
「經」這個字在此地我們也把它省略掉，因為我們講得太多了。「經」就是經典，要用現代的話來講就是課本、教科書，我們要把它這樣的看法。教科書為什麼稱之為經？這個字分量很重，說明佛這個課程裡面所說的理論、方法、境界完全是真實的，是超越時空的。三千年前，佛當時對印度人這個講法正確，他們聽了得利益，三千年後，在今天這個時代，我們讀到這部經同樣得到受用。我們所得到的受用，跟當時佛講經參加大會人所得的受用無二無別，這才能稱為經。不像我們世間一般學校的教課課本，每隔幾年要修訂一次，為什麼？不適用了。時代變了，樣樣都進步了，它必須要修改，必須要重訂。佛的經典是萬古常新，所以經有這樣的價值。它如何能夠普遍適應每一個時代的大眾？我們曉得，古今人的意識形態、文化背景、生活環境完全不相同，這一部經典怎麼能適應？在空間來說，印度人的文化跟中國不相同，生活方式也不一樣，中國人跟歐美又不相同，它怎麼能夠普遍的都適應？這個就需要真正能夠明瞭、真正能夠懂得的人給我們講解。
所以「解」就是這一個佛所說經典的現代化，解就是現代化，也就是本土化。蕅益大師是明朝的人，他這個註解就是適合於明朝的中國人來修學。可是明朝到我們現在差不多有五百年了，五百年後的今天，我們再來看這個《要解》，所以我必須又要在此地加以解釋。這個解釋就是把蕅益大師五百年前的《要解》，解成我們現代化，使我們現前能夠得到真實的利益。什麼樣的人能解、什麼樣的人能講、什麼樣的人能譯？經是從梵文翻譯過來的，這都是很大的問題，都是很嚴肅的問題。翻譯經典，如果不能明白佛的真實義，那可能完全把它翻錯了。古人常說，「依文解義，三世佛怨」，三世諸佛喊冤枉，你把我的意思講錯了。必須像開經偈上講的「願解如來真實義」，不解如來真實義的人不能翻經。
諸位同學要知道，中國雖然在近代受盡了屈辱，受盡了苦難，使我們自己感覺到處處比不上外國人。可是大家要很冷靜的去省思一下，去回顧一下，你會感覺到我們中國人是世界上最幸運的人、最有福的人。這個話從哪裡講起？從經典講起。佛經傳到中國，中國歷代這些高僧大德都是修行證果之人，他要不證果，他就沒有能力翻經。什麼叫證果？佛在經上所講的理論，他統統證明、證實了，這就叫證果。如果不能親自把它證實，我只是聽佛說的，我自己沒有見到，這總是隔了一層；隔了一層，你要是講解或者是翻譯，決定有錯誤。這是中國歷代高僧大德，這個大德包括在家修行的居士，都是修行證果的。註解經典的、講經說法的都不是凡人，留下這麼多的典籍、教訓，這是我們中國人，人人都有分，是無盡的文化遺產。我們要願意去繼承這分遺產、接受這分遺產，我們的祖宗只要求我們一個條件，你只要把這個條件做到，這個遺產就交給你了。
這一個條件是什麼？是文言文。為什麼要提出這個條件？這是我們中國古代的祖先絕頂聰明的智慧，是我們在今天觀察整個世界，任何一個國家民族的祖先都沒有想到。那就是他們的智慧、他們的經驗要用什麼方法傳下去，傳到千年萬世還永遠保持那個純度，而不會產生變化，這個工具太重要了。我們的祖先了解，言語會隨著時代變的，所以古人的言語我們現代人不懂。如果文字跟語言是一致的，傳久之後，後來的人對這個語文就不認識了。這在西方我們看到的，像希臘文、拉丁文，這都變成了他們的古文，極少數的考古學家還在那裡摸索，不能夠普遍流通。所以我們中國的祖先聰明，從商周時候就把語言跟文字分成兩條道路，語言隨便你怎麼變，我的文不變，這個方法妙極了！我們今天，你能夠懂得文言文，你讀《論語》就是跟孔老夫子交談，你讀《孟子》就是跟孟夫子見面。彼此能夠溝通意見，而不至於發生誤會、不至於發生錯誤。所以，文言文是中國古聖先賢最偉大的發明，用這樣一個工具、這麼一個方法，把前人的智慧、前人的才藝、前人累積的經驗傳給我們。
文言文現在人一看到，這個好難！其實比學英語容易太多了，這是真話。難在什麼地方？難在你不肯學。我們過去在台中李老師會下學佛經，李老師告訴我們，佛經最晚的翻譯是南宋。南宋所翻的經已經非常少了，差不多十分之七、八是在隋唐時候翻的。那個時候翻經的這些高僧大德已經考慮到了，經典所用的文字是最淺顯的文字，也就是當時我們現在講的白話文，當時的白話文。所以佛經文字，諸位要跟古文比一比，最常見的《古文觀止》，你跟它比一比，我們佛經的文字比那個要淺顯很多。你看我們念的《阿彌陀經》，你看起來並不難懂。《阿彌陀經》是在南北朝時代姚秦時候翻譯的，還在隋唐之前。你看到這個文字比起當時陶淵明、謝靈運是同時代的，跟羅什大師同時代的，你看看陶淵明的文章比《阿彌陀經》要深得多。所以翻經的大德已經用盡了心思來幫助後人，我們現在有很多人說佛經為什麼不翻成白話文？古人已經在那裡用盡心思了，盡量的簡化，確實他們對得起我們。我們對於文言文真正能夠稍稍有修養，我們文字這一關就能夠通過，就有能力、有資格接受我們祖宗留下來的遺產，這是世界上最豐富的遺產。
李老師常常教給我們，他說文言文從哪裡學？要從背古文下手。他教給我們，能夠熟背五十篇古文，他的標準就是從《古文觀止》裡面選擇，能夠熟背五十篇，你就有能力閱讀文言文；如果能夠熟背一百篇，你就有能力寫文言文。所以，他教給我們要背書，現在要真正肯用功努力，比從前實在是方便太多。台灣的國語日報編的《古今文選》，一直印到現在印了不少，大概《古文觀止》裡面三百篇可能都收進去了。我們在裡面選擇，用《古文觀止》做標準，能夠選擇個五、六十篇認真的去讀，先把這個條件拿到，然後你研究佛經、研究中國的古籍，你就有了基礎。所以，文言文決定不能放棄，如果有人叫你放棄文言文，你要是聽了他的話，就上了大當。等於是放棄幾千年祖先留給你的遺產，你說這個放棄太可惜了，那真是無盡的智慧寶藏。
學佛的同修，尤其是中年以上，背誦古文確實有困難，所以是年齡愈小愈好。我常常勸勉同修們，你們要教你們的兒女，勉勵子弟要熟讀文言文。你能夠用兩、三年的時間盯著他、督促他，現在他雖然感覺到痛苦，將來他一輩子感激你，感激不盡！這是真的。我們中年以上，沒有這個時間，也沒有這個精力去背古文，所以我就勸勉同修去背《無量壽經》。李老師給我們定的五十篇，《無量壽經》四十八篇，距離五十篇就差兩篇，可以了，能過得去。同時《無量壽經》經文，這是五種原譯本，最早的本子是後漢翻譯的《清淨平等覺經》，最晚的本子是《大乘無量壽經》，是宋朝時候翻譯的。可以說佛經在中國翻譯，從最初到末期，《無量壽經》這幾種翻譯都可以把它濃縮，都可以作為一個代表。夏老居士的會集，會集得非常之好，也可以說，他這個是「要解」，夏蓮居那個是「要集」，最重要、最精華的經文他統統都能夠會集在一起。我們能夠熟讀這一部《無量壽經》，我們對於佛教經典上的障礙決定可以突破，有能力讀一切經。但是要想讀中國的古籍那還不行，因為佛經的文字淺，還不夠用，還要從古文上下手。這是我們必須要認識清楚的。
底下這兩行，一個是翻譯的人，「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。「姚秦」是年代，在中國歷史上，以秦作國號的一共有四個朝代，所以歷史學家就用帝王的姓冠上去，區別是哪一個秦代。這個在四個秦代這是第三個，苻秦之後。就是苻堅建國，國號叫秦，以後被姚萇篡位，現在的話叫政變，他的大臣發生政變，把這個國王推翻，他去做了皇帝。他姓姚，就稱為姚秦，國號沒有改，但是皇帝換了。他這個時代在中國歷史上也出了很多名人，像剛才講的陶淵明、謝靈運。我們中國古代的道安法師，這在歷史上非常有名的，僧肇大師，都是這個時代的人，都是同時代的人。我們淨土宗第一代祖師慧遠大師，在廬山創辦的東林念佛堂也是在這個時代，同一個時代。
「三藏法師」要用現代話來講就是他的學位，把學位冠上去。翻譯經必須通達三藏，三藏就是經、律、論，換句話說，對於佛四十九年所說一切經論沒有一樣不通達的，才能稱為三藏法師，翻譯出的經典才有人相信。也就是我剛才講的有修、有證，他沒有證不行。三藏法師這個意思裡頭含的就是有修有證，他要不能證，他怎麼能夠通達？所以這是學位的名稱。「鳩摩羅什」是他的名字，這個我也不要詳細介紹了，過去講的都很多了。「譯」是翻譯，從梵文翻成中國文。
另外一個題是註解的題目，「清西有沙門蕅益智旭解」。前面這個都把它看成時代、年代，蕅益大師生在明朝末年，圓寂在清朝，所以他是跨越兩個朝代。因此他的這些著述裡面，有的時候寫明蕅益智旭，有的時候寫清，這兩個都沒有錯。「西有」是大師的別號。蕅益大師當然這都是大菩薩再來示現，跟我們印光大師一樣。蕅益大師在他的傳記裡面能夠看到他的生平，在《要解講義》與《親聞記》裡面也有詳細的介紹，這是《要解》近代兩部很好的註解。《講義》是圓瑛法師作的，《親聞記》是寶靜法師作的，寶靜是天台宗的，都寫得很詳細，諸位可以做參考。大師晚年專修淨土、專弘淨土，所以他用「西有」兩個字做他的別號，意思非常鮮明。告訴我們佛所講的西方極樂世界是真有，決定不是假想的，不是寓言，完全是事實。那就是距離我們這個世界，這個世界按照佛經典裡面所說的，是娑婆世界的西方。世界，不要想到講世界就想到地球，那太小了，地球是我們這個大世界裡面的一個小星星而已，我們講世界是講娑婆世界。
娑婆世界在過去有很多人解釋，以為大概佛所講的娑婆世界就是我們現代人所講的銀河系，這麼大的一個世界，在太空當中它是一個星系的組成。要是根據黃念祖老居士的看法，範圍就更大。黃老居士有一篇文章，附印在《無量壽經》註解的後面，這本書我們同修們都有，不妨翻開來看看，他說的也有道理。他的看法，我們今天所講的銀河系，實在是佛經裡面所講的一個單位世界。如果這樣說法，那娑婆世界的範圍就太大了。因為一個娑婆世界，就是三千大千世界，裡面包含著十億個單位世界；換句話說，要十億個銀河系才是一個娑婆世界，這個簡直不能想像，範圍太大了。而是這個娑婆世界的西方，有一個極樂世界，極樂世界那個星系比我們娑婆世界就更大了，大到沒有辦法計算。那個世界有一尊佛，在那個地方教化眾生，這尊佛的名號叫「阿彌陀」。
所以這個「有」告訴我們，西方世界真有，阿彌陀佛也真有。想不想去？諸位已經聽了《無量壽經》，也聽了《觀無量壽經》，三經是釋迦牟尼佛把西方世界阿彌陀佛介紹給我們。三經演講的順序，最初是講《無量壽經》，其次是講《觀無量壽經》，《彌陀經》最後講，在舍衛大城祇樹給孤獨園所說的。最後講的這個，那真叫苦口婆心的勸我們，這個機會不可以錯過，錯過了太可惜。要怎樣才能去？第一個要真正的相信，決定不能懷疑；第二個要真正發願，就是真想去、真肯去，這才行；第三個，就修學的方法，佛教給我們專念阿彌陀佛就行了。所以這個方法真的容易，真的是簡單。專念，必須把我們妄想、分別、執著統統把它念掉。
今天下午還有個同修來看我，跟我說他是很想到西方極樂世界，可是這個地方放不下，怎麼辦？我說你放不下就不能去，這很簡單，你要想去就必須放下。我說你們從台灣到美國來，你想到美國來的時候，你要不要把台灣放下？你不放下台灣，你就到不了美國，跟這個情形一樣，這個世界你放不下，西方極樂世界你就去不成。所以，兩者好好的去衡量一下。這個世界苦，太苦了，你如果不想離開這個世界，你的來生比這一生更苦。為什麼？你自己去想想，你從早到晚你想了多少樁好事？想了多少樁壞事？如果我的思想、念頭、所作所為，損人利己的事情多，利益眾生的事情少，換句話說，你造的惡業就多，善業少，那你來生的果報當然不如這一生，這一定的道理。所以不能往生，在這個世界輪迴，每況愈下，只往下面轉，不是往上面轉的，這是事實真相，我們必須要把它認識清楚。你要真搞清楚之後，你才曉得非去不可。蕅益大師用這個名號，就是時時刻刻提醒我們，讓我們真信，真正發願，所以用「西有」。
「沙門」這是古印度出家人的通號，不一定是佛教，其他宗教裡出家修行的人很多。到了中國之後，就變成佛門出家人的專稱。它的意思是「勤息」兩個字，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這就叫做沙門。實在講在家也可以用，但是習慣上，在中國是出家人用。這也就是大師的謙虛，因為沙門是在求學這個時代的名號，這是自己謙虛。所以他不稱法師，當然更不敢稱大師，現在人這一稱大師，這個不得了。有些人不知道，連佛教常識也不懂，以為好像寫信稱呼，對我很尊敬，寫「淨空大師」，我真是沒有法子跟他解釋。這個稱呼錯誤的，這是過了頭。你看看觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這等覺菩薩，彌勒菩薩是我們娑婆世界的後補佛，他們稱什麼？稱「大士」，沒有稱大師的，大師是對佛的尊稱。沒有成佛，見到他尊稱他成佛，那叫罵人，這太過分了，這是我們學佛同修必須要懂得。所以你看，古來真正有德，自己謙虛，連法師都不敢稱，稱沙門。像羅什這樣的人，你們看註解、看傳記看到，傳記裡面記載，羅什大師過去世是七尊佛的翻譯經的譯經師，所以他東西翻得好。中國人非常喜歡他的作品，家戶喻曉念的《金剛經》就是羅什大師翻譯的。人家稱法師，也不敢稱大師。所以別人就算是尊稱，我們也要把他糾正，這才是正確的。
「蕅益」也是大師的別號，他這是用兩個號，一個西有，一個蕅益，這兩個號都是提醒我們、勸勉我們專修淨宗。蕅是蓮，蓮是花，蕅是蓮之因，種蕅才開蓮花，蓮花這才是果報。所以有蕅才生蓮花，有蓮花才結蓮子。蓮花是花果同時，表因果同時，表這個意思。可見得他這個意思就是教我們，如果要得到蓮蕅之益，「益」就是蓮花化生，必須要專心念佛，要專修淨業，這才真正得到九品往生的利益。他這個名號是取這個意思。「智旭」是他的法名，是他出家時候的法名，這是老師給他起的。他的號是自己起的，可見得這個號也是為利益眾生，也常常提醒自己自利利他。所以，名號功德不可思議，這個名雖然是假名，常常可以提醒自己。
「解」就是解釋，他這個解叫「要解」，就是把這部經裡面最重要的意思、最精要的意思給我們講解說明，這是題的意思。經題、名題簡單的介紹到此地。下面我們看他的序文。
「原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門」，到這個地方是一小段。原夫，這是文言文裡頭一個起頭的話，是個文言虛字，沒有意義的。諸佛，佛很多，不是一個。佛在經裡面告訴我們，一切眾生皆有佛性，既然有佛性，當然就能成佛。佛究竟是什麼？我們必須把它搞清楚。常說成佛成佛，為什麼要成佛？成佛有什麼好處？我不成佛行嗎？這些都是問題。
「佛」這個字是梵文音譯過來，中國人喜歡簡單，把後面的尾音都省略掉，梵音完全翻譯稱為「佛陀耶」，我們把尾音都捨掉了，單單用這個佛字。它的意思是覺悟的意思，是覺。這個字是尊重不翻，為了尊重它，沒有把它用中文的意思翻過來，所以用音譯，然後再加以解釋。覺通常講有三種，這個覺是真實的覺悟、徹底的覺悟，換句話說，對於宇宙、人生的真相是真的清楚、真的明白了。宇宙就是我們生活環境，人生就是我們自己本人，我們自己，誰能認識自己？找不到一個。你說你認識自己，你從哪裡來的？你沒有來之前是什麼樣子？你將來到哪裡去？你去的是些什麼地方？過去還有過去，未來還有未來。如果你不清楚，那你就迷惑。
生活環境，小是我們家庭、事業這個生活圈子，大到國家、民族，到這個世界，再大，現在講外太空，講到太空，像佛經講的娑婆世界、無量無邊諸佛剎土，那統統是我們的生活環境。換句話說，對於過去、現在、未來，現前與廣大的虛空法界，我們統統要明白、統統要了解。真的明瞭了，我們在這個世界才能做得了主宰。真能作主宰，你就得大自在，你就不會受環境的支配，不會受環境的壓迫，所以叫解脫，真正得到解脫。解脫用現在的話來講，就是自由自在，你才能真正得到。我們所謂的幸福美滿，必須要徹底明瞭、覺悟的人，那個幸福美滿才是真實的，才真正得到。由此可知，所謂成佛就是成就究竟圓滿的智慧，就是成就無所不知、無所不能，成佛就是這麼個意思。成佛決定不是像佛像，一天到晚放在廟裡供給人拜拜的，那種佛我們決定不要作，決定不會幹這個事情。所以一定要曉得它真正的意義。
從文字上來看，諸佛那就是說明了，徹底明白宇宙人生的人很多，諸就是多，不是一個人。這麼多的人他們都搞清楚、搞明白了，他們在沒有搞清楚、沒有搞明白之前，跟我們差不多。他能成就，我為什麼不能成就？他能做得到，我為什麼做不到？我們要從這個地方去反省，要從這個地方去深思。當然這不是一樁容易事情，憑我們自己的能力，要想成就確實困難。現在我們有緣，我們也很幸運，得到釋迦牟尼佛的幫助，得到他的指導。蕅益大師幫助釋迦牟尼佛給我們解釋，如果我們明白了，把這些道理、方法、境界都搞清楚了，依照這個理論方法去修學，大師告訴我們，我們每一個人在這一生當中，也能夠得到像諸佛菩薩一樣的成就。
這個實在太稀有，太不可思議了！我們要相信他的話是真話，他不是欺騙我們的，佛菩薩、祖師大德們沒有欺騙人的理由。我們這個世間人，誰願意欺騙人？欺騙人一定是有所企圖，一定有個目的，如果說毫無企圖、毫無目的，他要去欺騙一個人，這個人神經有問題，決定不是正常的，正常人不會。我們看看諸佛菩薩、祖師大德寫的這麼多書，寫得很有道理，不像是個神經不正常的人。他對我們一無所求，他騙我們做什麼？沒有理由來欺騙我們。我們對他應當深信不疑，希望我們自己能在很短的時間，很有效果的修學，能達到他們同樣的境界，這個也就是佛對於一切眾生教學的目標。這個地方是指這一切已經圓滿成佛的這些人，這些人就太多了，數不盡。佛多，世界就多，一個世界是一尊佛在那裡教化，所以無量無邊的世界，無量無邊的諸佛。佛佛道同，佛的心都是清淨的、佛的心都是真誠的，佛心都是慈悲的，「憫念群迷」，群就是一群一群、一類一類的。
佛把眾生分做九個不同的群體，就是菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，九個不同的群體，叫群迷。在佛的眼光裡面，菩薩也迷，菩薩雖然覺悟，沒有圓滿，所以叫九界有情，情就是迷。我們這個世間人對情看得很重，認為這個很好，在佛的眼光，情壞透了，情是迷惑顛倒，叫做迷情，絕對不是個好事情。佛教給我們講理智，不可以用感情，這一點我們也要能深深體會佛菩薩的意思。唯獨佛那是真誠、完全沒有條件，所謂是「無緣大慈，同體大悲」，無條件的慈悲、無條件的憐憫一切眾生。既然慈悲憐憫，當然全心全力來照顧這些眾生、來幫助這些眾生，所以底下有「隨機施化」。今天時間到了，我們就講到此地。
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